Setiap kali terbang ke Bali, pemandangan yang sulit dihindari di pesawat adalah banyaknya penumpang dengan rambut berwarna coklat. Kerap terjadi, penumpang dengan rambut coklat lebih banyak dibandingkan dengan yang berwarna hitam. Tidak sedikit diantara mereka yang sudah datang ke Bali berkali-kali. Didorong rasa ingin tahu, ada yang bertanya pada salah seorang wisatawan yang datang berulang-ulang. Dan jawabannya agak mengejutkan, setiap kali dia datang ke Bali, seperti selalu menemukan the hidden treasures of Bali. Bagian-bagian kekayaan Bali yang tersembunyi, itulah yang kerap ditemukan wisatawan ini setiap kali datang dan datang lagi.
Dipancing oleh komentar seperti ini, kalau orang luar yang datang ke Bali, dan setiap kali datang menemukan bagian-bagian lain dari Bali yang tersembunyi, adakah kita orang Bali juga menemukan the hidden treasures of Bali? Ada seorang sahabat yang menemukan pengandaian berguna dalam hal ini. Mendalami kehidupan (baca : menyelami Bali) mirip dengan mengupas bawang merah. Semakin dikupas, semakin putih warnanya. Tambah dikupas tambah putih lagi. Setelah dikupas semuanya, tidak ada yang tersisa terkecuali air mata yang meleleh. Pertanyaannya kemudian, banyakkah di antara orang Bali yang “mengupas” Bali, menemukan wajahnya yang semakin putih dari hari ke hari, dan pada akhirnya meneteskan air mata?
Pulau Persembahan
Dalam sebuah perjalanan, ketika sang hidup mulai menunjukkan bimbingan-bimbingan makna, ada sahabat yang bergumam kecil: “Bali dalam bahasa Pali artinya persembahan”. Ada yang kaget di dalam sini. Terutama karena tidak ditanya, sahabat ini bertutur terus tanpa bisa dihentikan. Padahal, yang bersangkutan bukan orang Bali, tidak tinggal di Bali.
Bagi kita di Bali, setiap hari kita melihat persembahan. Ada peneliti Belanda yang mengunjungi Bali di tahun 1920-an. Menurut peneliti ini, orang Bali ketika itu tidak mengenal istilah kesenian sebagai pertunjukan komersial. Semua gerak kehidupan (dari bertani sampai menari), dilakukan sebagai serangkaian persembahan. Bila boleh jujur, inilah ”silsilah spiritual” orang Bali yang meletakkan semuanya sebagai persembahan.
Wilayah-wilayah persembahan
Pemahaman dan pendalaman seseorang tentang sebuah wilayah, memang amat ditentukan oleh seberapa tekun yang bersangkutan datang memahami wilayah tersebut. Sebut saja seorang sahabat yang bertahun-tahun pekerjaannya hanya melihat peta kota London. Tentu saja kedalaman pemahamannya berbeda dengan seseorang yang belum pernah melihat peta London, namun puluhan tahun sudah tinggal menetap di sana. Hal yang sama juga terjadi dalam wilayah-wilayah persembahan.
Mempelajari peta (baca: mempelajari sastra) tentu saja baik dan berguna. Namun, hanya dengan memandanginya, manusia hanya memahami serangkaian wilayah secara amat terbatas. Berangkat, berjalan, lihat dan pahami, itulah langkah-langkah yang dilakukan oleh setiap manusia yang mau memahami serangkaian wilayah.
Hal yang sama juga terjadi dengan wilayah-wilayah persembahan. Belajar tentang asal usul serta pilosopi persembahan tentu baik, tetapi hanya yang melakoninya penuh kedalaman sekaligus keheningan yang bisa tergetar di wilayah-wilayah persembahan.
Sebagaimana wilayah lain dalam kehidupan, wilayah-wilayah persembahan juga ditandai oleh sejumlah keluhan. Tidak sedikit sahabat yang mengeluh mahal. Bahkan ada segelintir orang yang berpikir pindah agama karena mahalnya ongkos menjadi orang Bali. Bagi pencinta keheningan dan kejernihan, pengertian sebagai peta memang bukan syarat mutlak dari dimulainya perjalanan. Kerap terjadi, penekun keheningan dan kejernihan aman serta nyaman berjalan bahkan tatkala tidak tahu. Melakukan persembahan, itu dan hanya itu. Sering tidak bernama, tidak bersuara, tidak ada tangan manusia yang mencatat. Namun, toh itu dilakukan terus menerus.
Ada memang yang memberi sebutan bodoh akan hal ini. Ketika ditanya, kenapa persembahannya seperti ini dan seperti itu, sebagian pencinta keheningan malah bertanya balik: apa semuanya harus dimengerti? Sebagian di antara yang sedikit itu bernama Eugen Herrigel. Dalam Zen in the art of archery, ia menulis: let’s stop talking and go on practicing. Mari berhenti berdebat, lakukan persembahan terus menerus. Mengutip pendapat guru Takuan, Herrigel juga menulis: perfection in the art of swordsmanship is reached when the heart is troubled by no more thought of I and You – no more thought even of life and death. All is emptiness. Kesempurnaan, menurut Takuan, dicapai ketika batin tidak lagi diganggu oleh pikiran tentang saya dan Anda. Bahkan hidup mati pun sudah tidak dipikirkan lagi. Semuanya hanya hening, sepi, sunyi.
Eugen Herrigel belajar Zen di Jepang. Takuan juga seorang guru pedang dari Jepang. Dan kita di Bali tentu saja punya guru-guru yang tidak kalah mengagumkannya. Bedanya, sedikit dari karya-karya guru kita terdahulu yang ditulis serta disebarkan ke seluruh dunia. Sastranya, sebagian bisa ditelusuri melalui nama-nama yang diberikan pada tempat-tempat suci yang berumur tua dan lama. Di sebuah kawasan di Kintamani Bangli, di mana alam memberi tanda-tanda dalam bentuk 11 gunung dan 11 patirtan (sumber air suci), tetua di sana memberi nama salah satu Pura dengan nama Pura Puseh Meneng. Seperti sedang berbisik: diam, tenang, hening, sepi. Dalam diam (meneng) seseorang sedang berjalan di wilayah-wilayah persembahan.
Di desa Tajun Bali Utara, di bagian teratas batas desa yang berisi sumber air yang tidak pernah habis, tetua memberi nama Pura dengan Pura Mengening. Ini lebih jelas lagi, tidak ada yang lain kecuali: hening! Sebagian mantra upacara orang Bali mulai dengan kalimat bhur bvah svah (alam bawah, tengah dan atas) sebagai sebuah tatanan kosmik yang menyatu rapi dalam diam dan hening.
Ini memberi inspirasi, persembahan memiliki beberapa wajah. 0rang kebanyakan melakukan sembah raga. Kerja bakti, ngayah di Pura, mejejahitan adalah sebagian contoh sembah raga. Dalam tingkatan persembahan ini, manusia kebanyakan menggunakan badannya untuk menyembah. Berikutnya sembah rasa. Di tingkatan ini, badan bukan satu-satunya alat melakukan persembahan. Menyayangi semua mahluk, tidak menyakiti. Intinya banyak memberi. Bukan karena mau dipuji. Tetapi karena melalui rasa semuanya terhubung dalam sebuah jejaring yang rapi. Bila menyayangi akan disayangi. Jika menyakiti akan disakiti. Dan di jalan rasa ini, banyak yang meneteskan air mata. Bukan karena sedih, melainkan karena jiwa mulai rindu pulang. Tingkatan ketiga adalah sembah rahasia. Ini banyak dilakukan oleh orang-orang Tantra. Makanya dalam Tantra ada guru hidup, guru buku suci, guru simbolik dan guru rahasia di dalam diri. Itu sebabnya salah satu arti Tantra adalah rahasia. Dalam bahasa tetua Bali: meneng, hening, sunyi, sepi, suwung, kolok.
Bila ada sahabat yang berjalan perlahan dalam diam dan hening di wilayah-wilayah persembahan, sekaligus menyatu rapi dalam tatanan kosmik bhur bvah svah, apa yang disebut wisatawan di awal tulisan ini dengan the hidden treasures of Bali (kekayaan spiritual yang tersembunyi), tidak lagi menjadi monopoli wisatawan. Ia juga menjadi kekayaan orang-orang yang lahir, tumbuh, besar, tua dan mati di Bali. Dan ketika menemukan Bali di dalam diri, air mata tanpa terasa menetes, karena sangat tersentuh oleh demikian indah dan agungnya alam Bali. Tanpa gerakan bibir ada yang berbisik di dalam sini: matur suksma! Yang dalam bahasa sederhana diterjemahkan menjadi menghaturkan jiwa. Bahkan jiwa ini pun ia persembahkan. Memodifikasi pendapat Mahatma Gandhi yang menyebut my life is my true message, orang jenis terakhir akan berbisik my life is my true offering. Hidup sayalah persembahan saya yang sesungguhnya.
Mungkin itu sebabnya, Kahlil Gibran dalam The Prophet menulis: “Your life is your true Temple”. Hidupmulah tempat ibadahmu yang sesungguhnya.
Siapa saja yang sudah sampai di sini, tersedia banyak sekali hal di Bali yang bisa “dibaca”. Di kepala pulau Bali, di mana manusia bisa melihat matahari terbit sekaligus matahari tenggelam, tetua memberi nama desa dengan Kubutambahan. Kubu itu rumah, tambah itu positif. Rumah untuk mereka yang berfikir positif. Di kaki pulau Bali, di mana manusia bisa melihat matahari terbit sekaligus puncak Gunung Agung, nama desa versi tetua adalah Sanur. Sa dalam bahasa Bali artinya satu. Nur itu cahaya. Cahaya yang satu. Ubud yang berarti ubad (obat untuk penyembuhan) terletak di Bali Tengah. Seperti sedang bercerita, bila mau tersembuhkan (tercerahkan) jangan lupa mengambil jalan tengah. Semua bentuk ekstrimitas dihindari.
Dengan teropong ini, tidak saja secara fisik Bali itu indah. Secara spiritual juga indah sekali. Kaki melangkah diterangi cahaya yang satu, kepala diisi dengan hal-hal positif. Sebagai hasilnya, hidup pun tersembuhkan (tercerahkan). Cirinya, selalu melangkah di jalan tengah. Dan puncak jalan tengah bernama Shunya, Embang, meneng, hening, sepi, sunyi. Bukan sembarang sunyi. Bukan sunyi yang tidak peduli. Melainkan sunyi yang diisi dengan menyayangi. Sebab sunyi baru sempurna bila diisi menyayangi. Menyayangi baru sempurna bila dilakukan dengan batin yang sunyi (baca: tanpa keakuan).
18 Februari 2010
Merenda Agama Tirtha
C. Hooykas pernah menyebut praktek beragama di Bali dengan sebutan agama Tirtha. Secara lebih khusus, karena hampir semua kegiatan upacara melibatkan dan berujung pada penyucian menggunakan air suci (tirtha). Setelah didalami salah satu karya C. Hooykas (Agama Tirtha, Five studies in Hindu-Balinese religion, NV Noord-Hollandsche Uitgevers Maatschappij Amsterdam 1964), ternyata tidak banyak mengulas asal muasal sekaligus basis pilosofis dari apa yang ia sebut agama Tirtha. Namun lebih pada mencatat, menafsirkan serta memberi pengertian tentang sebagian praktek beragama di Bali ketika itu. Dari penjelasan tentang Saraswati, Yama Raja, Padmasana, Siwa-Lingga sampai dengan Siva-Ratri.
Empat tiang penyangga
Berdiri di atas serangkaian hasil wawancara mendalam, studi kepustakaan yang mengagumkan, serta pengamatan tangan pertama di lapangan, praktisi sinematografi Mark Knobil melalui National Geographic pernah bertutur tentang Bali dengan judul yang menawan: Bali, Masterpiece of Gods. Ada dua hal yang menonjol dalam kesimpulan Knobil tentang Bali. Pertama, kehidupan keseharian orang Bali adalah hasil percampuran antara agama dan seni. Dan percampuran ini ditujukan untuk sebuah nama Bali yang dalam bahasa Pali berarti persembahan. Kedua yang bisa menjadi bahan merenda agama Tirtha ke depan, praktek keagamaan di Bali berdiri di atas empat tiang penyangga : kecintaan akan alam, rasa hormat pada leluhur, Hindu dan Buddha.
Kesimpulan pertama mengingatkan kita pada ”silsilah spiritual” orang Bali, di mana semua hal dalam kehidupan merupakan perpaduan antara agama dan seni. Hasil perpaduan ini kemudian dipersembahkan. Sebagai hasilnya, lihatlah tertata rapinya alam spiritual sekaligus alam material Bali beratus-ratus tahun. Mirip dengan kehidupan orang Indian di Amerika (sebagaimana disimpulkan antropolog Carlos Castaneda dalam The Power of Silence), dalam kehidupan orang Bali hampir setiap tempat adalah tempat suci. Lebih-lebih bagi tetua Bali yang dulunya hampir semuanya bertani. Pekerjaan petani ketika itu tidak ubahnya dengan pemuja Ibu pertiwi. Ketika ia membersihkan tanah dari kotoran maupun rerumputan, mencangkul, membajak sawah, memupuk, semuanya hanyalah rangkaian pemujaan pada alam dan Ibu pertiwi. Bisa dimaklumi kalau konsep Tri Hita Kharana memperoleh banyak pendukung di Bali. Lebih-lebih jika ditambah dengan hari raya tertentu yang mengucapkan terimakasih pada alam semesta (tumpek kandang misalnya). Sehingga dalam totalitas, soal kecintaan akan alam, sejarah Bali menyimpan catatan panjang sekaligus mengagumkan.
Rasa hormat pada leluhur, ini juga sulit dibantah pada kehidupan orang Bali dalam kurun waktu yang lama dan panjang. Hadirnya Pura Merajan yang jumlahnya tidak terhitung, habisnya tidak sedikit waktu orang Bali untuk memperjelas soroh. Upacara Ngaben dan upacara-upacara lain sebagai penghormatan terakhir pada leluhur. Belum lagi ditambah dengan diperlakukannya orang-orang tua di Bali secara lebih terhormat dibandingkan dengan tempat-tempat lain di dunia (perhatikan jumlah panti jompo di Bali dan bandingkan dengan jumlah panti yang sama di Barat misalnya). Sehingga leluhur, dalam perspektif ini, menjadi sebuah tiang penyangga keharmonian masyarakat Bali dalam waktu yang lama dan panjang.
Berkaitan dengan Hindu, Bali juga demikian kayanya akan bukti. Dari tempat ibadah yang banyak menyebut Dewa Hindu seperti Ciwa, Wisnu dan Brahma. Sebutlah pura termegah yang bernama Besakih, demikian juga Pura-Pura desa, semuanya mewakili ketiga nama Dewa dalam tradisi Hindu. Ciwa memang sebuah sebutan yang paling banyak disebut (lengkap dengan nama-nama lainnya), namun setelah peninggalan Guru Besar Mpu Kuturan di abad ke sebelas, Bali seperti demikian ajegnya di bawah naungan tiga nama besar : Ciwa, Wisnu dan Brahma. Di hampir semua pura desa, ketiganya memiliki tempat masing-masing yang amat dihormati: Pura Dalem, Pura Puseh dan Pura Bale Agung.
Unsur Buddha kendati oleh sebagian kecil orang Bali mau diingkari, juga masih tersisa sampai sekarang. Bila berbicara pemetaan Pura di Bali, tidak mungkin untuk tidak menyebut Pura Besakih dan Pura Ulun Danu Batur. Dan di kedua tempat suci ini, sampai sekarang masih tersisa tempat persembahyangan untuk umat Buddha. Di Pura Besakih bernama Pura Ratu Gede Ngurah Subandar, di Pura Ulun Danu Batur diberi nama Pura Konco. Bukti lain, tujuan olah spiritual ala tetua Bali disebut Moksha. Ini mirip sekali dengan Pratimoksha (arahat) yang menjadi tujuan pencapaian para sahabat di Hinayana. Almarhum Bapak IGB Sugriwa pernah menterjemahkan salah satu kitab suci yang pernah ada di Bali yakni Sang Hyang Kamahayanikan. Setelah dipelajari buku ini, ternyata acuannya adalah sad paramita (enam kesempurnaan) yang menjadi kerangka melangkah para sahabat di Mahayana.
Penentuan lokasi Pura ala tetua Bali dengan konsep Nyegara-Gunung, Lingga-Yoni (lihat tulisan ’Purnama di tanah Tantra’), mirip sekali dengan jalan-jalan Tantrayana. Di Pura Pegulingan (Tampaksiring) masih tersisa sampai sekarang sebuah stupa besar yang sama besarnya dengan stupa di puncak Borobudur. Dan tetua menanam ye-te mantra di sana. Sebuah mantra yang sangat menggetarkan bagi mereka yang mendalami ilmu pembebasan.
Merenda agama Tirtha
Sebagaimana bangunan yang sebenarnnya yang memiliki empat tiang penyangga, kekokohannya tentu ditentukan bukan oleh salah satunya namun oleh keempat-empatnya. Preferensi berlebihan pada salah satu tiang, apa lagi disertai oleh upaya sengaja melupakan tiang-tiang yang lain, sangat mungkin menghadirkan guncangan-guncangan.
Bali dulu yang ratusan tahun bertumpu pada empat tiang ini (kecintaan akan alam, hormat pada leluhur, Hindu dan Buddha) memang oleh beberapa tokoh disebut dengan sebutan tradisional. Namun ia membawa kedamaian, ketenteraman, keajegan yang mengundang decak kagum masyarakat dunia. Demikian kagumnya, sampai-sampai disebut Pulau Dewata, Pulau Surga, surga terakhir.
Bali sekarang memang diberi sebutan modern. Pendapatan per kapita meningkat, pariwisata lebih maju dari dulu, bangunan-bangunan modern juga menjulang di sana-sini, rata-rata pendidikan masyarakat juga meningkat. Dan di zaman ini juga terjadi bom meledak. Sehingga para pemimpin Bali menganggap perlu mengibarkan bendera Ajeg Bali tinggi-tinggi.
Tidak semua yang terjadi dulu itu positif, tidak semua yang terjadi sekarang ini negatif. Namun, manusia yang melupakan sejarah serupa dengan rumput liar yang mudah sekali dicabut dan diterbangkan angin. Dan sekarang menjadi pilihan kita semua orang-orang Bali, untuk merenung. Akankah kita menjadi rumput liar, atau menjadi sekokoh pohon beringin yang hadir di banyak sekali tempat sakral di Bali?
Bila mau jadi pohon beringin, tiang-tiang penyangga mana diantara empat tiang ini yang kurang kita perhatikan? Ada sahabat yang menyebut alam yang sakral ini telah dinodai. Ada yang menyebut kalau segi Buddha dari masyarakat Bali sudah hilang. Ada juga yang menyebut Hindunya keliru. Ada juga yang menganggap kita lupa leluhur. Entahlah, perdebatan kadang perlu kadang juga tidak perlu. Logika dan bahasa kerap membantu, kerap membelenggu. Yang jelas, melalui praktek keseharian kita masing-masing, kita sedang merenda agama Tirtha. Akankah hasil rendaan kita akan membuat Bali semakin kokoh, atau malah semakin berguncang, tergantung bagaimana kita memandang agama. Bila agama diletakkan sebagai kendaraan untuk memuaskan ego (praktek saya benar, praktek orang salah), maka sampai kapan pun agama akan menjadi sumber perpecahan.
Tirtha dalam keseharian
Bila kita sepakat bahwa agama warisan tetua Bali adalah agama Tirtha yang meletakkan air suci sebagai unsur utama, mungkin layak merenungkan dalam-dalam sifat air.
Pertama, air itu lentur sehingga bisa melewati semua halangan. Ini memberi inspirasi, bila Bali mau melewati banyak penghalang, kembalilah ke kelenturan. Perhatikan lagu anak-anak di desa tua Bali yang berbunyi ”Dabdabang dewa dabdabang, mumpung dewa kari alit”. Nak, dalam hidup jangan lupa tenang, sabar, lentur. Lebih awal engkau mempelajarinya lebih baik, begitulah kira-kira pesan tetua dalam hal ini.
Kedua, air senantiasa mengalir ke tempat yang rendah. Ia memberi pelajaran tentang kerendahatian. Bukan kebetulan bila anak-anak di desa tua Bali ketika pertama kali belajar bernyanyi diajarkan lagu eda ngaden awak bisa yang mengajarkan kerendahatian.
Ketiga, secara kimiawi air dibentuk oleh unsur-unsur api. Hidrogen itu api, oksigen adalah yang memungkinkan api terjadi. Namun kendati unsurnya api, begitu diolah rapi ia menjadi lembut, sejuk dan halus. Ini memberi pelajaran, kehidupan Bali boleh penuh api (bom teroris, gantung diri dll), namun belajarlah mengolahnya agar jadi lembut, sejuk dan halus. Dan puncak kelembutan dan kehalusan ketemu ketika mengerti dalam-dalam hakekat nyepi dan shanti.
Carlos Castaneda seperti bisa mewakili kearifan tua orang-orang Bali. Dalam The Power of Silence ia menulis : Silent knowledge is something that all of us have. Something that has complete mastery. But it cannot think, it cannot speak of what it knows. Ini mirip sekali dengan orang-orang Bali dulu yang amat pendiam, murah senyuman, kaya persahabatan. Semuanya diungkapkan dengan satu bahasa : diam. Bukan sembarang diam, namun diam yang kaya rasa sekaligus kaya makna. Demikian kayanya hingga tidak ada bahasa manusia yang bisa mewakilinya. Dalam bahasa agama Tirtha, ini disebut manasa Tirtha. Air suci yang dipercikkan di kedalaman batin. Lidah mana pun akan kurang panjang untuk bisa menjelaskan manasa Tirtha.
8 Februari 2010
Tata Ruang Bali Shanti
Setiap orang Bali yang sembahyang ke Pura tahu, setelah selesai sembahyang kemudian diperciki tirta (air suci), tatkala siap-siap meninggalkan tempat sembahyang semua mengucapkan kata shanti (damai) tiga kali. Sebuah pertanda sederhana, berkah spiritual yang kita bawa dari Pura ke kehidupan keseharian adalah batin yang damai.
Sekaligus memberikan cahaya bimbingan, ketika manusia Bali mau memutuskan hal-hal yang penting (apa lagi yang sangat penting seperti rencana tata ruang pulau Bali ke depan), seyogyanya dibimbing oleh batin yang damai. Adu argumentasi memang tidak bertentangan dengan batin yang shanti, sejauh dilakukan untuk saling menginspirasi, bukan untuk saling menyakiti.
Tata ruang spiritual
Keharmonisan antara alam material dan alam spiritual adalah sebuah warisan tetua Bali yang berkontribusi tinggi terhadap Bali seperti yang kita warisi. Menyadari ini, sebelum melangkah mendalam di tataran ruang-ruang material, mungkin bijaksana bila kita mendalami ruang-ruang spiritual orang Bali. Boleh saja orang lain di tempat lain menggunakan pendekatan lain, namun warisan spiritual tetua Bali mengajarkan barometer utama dalam melihat tata ruang spiritual adalah Parama Shanti. Seberapa damai kita dalam keseharian.
Bagi orang Bali yang mata spiritualnya terbuka, dekat batinnya dengan warisan tetua Bali, susah untuk tidak tersentuh atau menitikkan air mata ketika mengetahui bom teroris meledak dua kali, angka bunuh diri terus semakin tinggi, angka perceraian semakin meninggi dari hari ke hari. Dan tentu masih bisa ditambah lagi dengan yang lain.
Bila menggunakan cara memandang lain, mungkin wajah spiritual Bali juga lain, namun dalam teropong Parama Shanti, mungkin layak dikemukakan sejumlah pertanyaan. Dibandingkan dengan tetua yang lebih miskin materi dulu, adakah kita hidup lebih shanti? Dibandingkan dengan tetua yang sebagian buta huruf namun rukun, adakah limpahan sarjana membuat kita lebih shanti?
Dalam pandangan spiritual, di tempat atau putaran waktu di mana keserakahan, kemarahan, iri hati, kebencian menjadi kekuatan yang mengalahkan segalanya, di sana Parama Shanti menjadi barang langka. Lebih dari itu, dalam kekeruhan keserakahan dan kebencian, setiap langkah semakin mendekatkan manusia pada musibah.
Bercermin dari sinilah, mungkin pembahasan tentang tata ruang akan lebih bersih sekaligus jernih bila dilakukan secara pelan perlahan sekaligus penuh persahabatan. Serupa dengan tirta yang lagi keruh karena berisi bunga, beras dll, hanya bila diletakkan dalam ketenangan beberapa waktu ia bisa kembali bersih sekaligus jernih. Dalam bimbingan kejernihan seperti ini, baru mungkin lahir solusi tata ruang jangka panjang yang menyejukkan.
Tata ruang material
Entah bagaimana tetua Bali di tempat lain mengajarkan generasi penerusnya. Di desa Tajun Bali Utara ada tetua yang mengajarkan konsep luan-teben (hulu-hilir). Dengan perkecualian Pura Bukit Sinunggal yang dulunya di hulu, kemudian karena perpindahan lokasi desa menjadi di hilir, di hulu (luan) desa diletakkan semua kesucian, di hilir (teben) ditempatkan hal-hal yang jauh dari kesucian. Namun, apa pun sebutan kepada ruang-ruang di hilir, ia senantiasa ditempatkan
dalam kerangka Bhur Bvah Svah (semuanya bagian dari Tubuh Tuhan yang sama). Kaki memang di bawah, kepala memang di atas. Namun tanpa kaki, kepala sangat terhambat kegiatannya. Kesucian memang menggetarkan, tetapi kekotoran yang membuatnya semakin bercahaya.
Kendati demikian, kepala dan kaki memiliki penutup (pelindung) yang berbeda. Kaki penutupnya sepatu. Kepala penutupnya destar. Meletakkan sepatu di kepala, atau destar di kaki akan mudah menjadi awal kekacauan kosmik (cosmic disorder).
Di desa Tajun dan desa-desa tetangga, ada yang melanggar ketentuan luan-teben ini. Sebagai contoh, kuburan yang seyogyanya terletak di teben, diletakkan di luan. Sebagai akibatnya, bertahun-tahun terjadi kekacauan kosmik yang menakutkan di tempat ini (pembunuhan, bunuh diri, gantung diri dan sejenisnya).
Menata kembali ruang kosmik, inilah yang layak diendapkan dalam-dalam ketika kita harus menata ulang tata ruang. Di wilayah hulu (bila kita sepakat menggunakan pegunungan di tengah pulau Bali sebagai acuan kaja), akan bagus sekali bila diputuskan radius di mana semua bentuk kegiatan pariwisata ditiadakan, hunian manusia dibatasi. Bila mana perlu pepohonan tua pun dilarang untuk ditebang.
Namun karena ini akan memberikan disinsentif merugikan kepada warga dan pemilik tanah yang hidup di sana, mungkin layak memberikan insentif agar tidak terjadi penolakan. Misalnya, memberikan mereka bibit-bibit secara gratis, harga pupuk yang lebih murah, sekaligus fasilitas memprioritaskan menampung hasil pertanian mereka di hotel-hotel di Bali.
Pantai sebagai wilayah hilir memang tidak selalu diletakkan sebagai teben terutama karena banyak Pura suci yang ada di sana. Ini juga serupa. Segera disepakati secara jernih wilayah jangkauan kesucian Pura sehingga tatanan kosmik terjaga baik. Pola insentif (sebagaimana wilayah pegunungan) juga layak dipertimbangkan.
Dan karena tanda-tanda kekacauan kosmik sudah terlihat jelas dan transparan, inilah saatnya diperlukan ketegasan sikap para pihak terkait, agar tata ruang dikembalikan ke posisi sebagaimana kita terima dari tetua Bali. Keadaannya serupa dengan Krishna yang harus turun bertempur menemani Arjuna. Dalam bagian yang amat kritis, Krishna bahkan memerintahkan Bima memukul kaki Duryodana. Diperlukan banyak keberanian dan ketegasan agar ruang-ruang kosmik bisa kembali ke posisi semula.
Kembali ke cerita parama shanti, bagi pekerja, damai berarti keadaan tersedianya pekerjaan. Di mata pertapa, damai adalah buah dari welas asih kita pada semua mahluk. Untuk penyembah (bakta), damai adalah keadaan batin yang sujud dan penuh bakti. Dan bagi elit yang lahir di waktu ketika kekacauan kosmik terjadi di mana-mana, shanti adalah keberanian untuk mengembalikan tatanan ke bentuk aslinya sebagai Bhur Bvah Svah. Yang di bawah kembalikan ke bawah, yang di tengah kembalikan ke tengah, yang di atas kembalikan ke atas. Inilah tata ruang Bali Shanti. Warisan terpenting yang bisa kita berikan kepada generasi berikutnya.
1 Februari 2010
Purnama Di Tanah Tantra
Purnama bukan saja malam terang di mana banyak orang bersembahyang. Tetapi juga membawa pesan simbolik, di mana semua kegelapan malam diterangi cahaya bulan dari langit. Bila boleh jujur, kehidupan berisi banyak kegelapan. Dari kebodohan, kebingungan, kemarahan sampai kebencian. Itu sebabnya, tujuan akhir perjalanan spiritual disebut enlightenment (pencerahan). Ada kata light (cahaya) di tengahnya. Ini serupa dengan warisan spiritual tetua Bali yang mengkaitkan banyak kegiatan spiritual dengan muncul dan lenyapnya cahaya.
Agak berbeda dengan tempat lain umumnya di dunia di mana persembahyangan dilakukan hanya di malam terang, diarahkan untuk tujuan terang, di Bali kita diwarisi tetua bersembahyang baik di malam terang maupun malam gelap. Persembahan (suguhan) tidak saja ditujukan untuk yang atas, tetapi juga untuk yang di bawah. Bila salah menjelaskan, segelintir anak muda Bali akan mengira tetuanya mengajarkan memuja setan. Untuk itulah, mesti ada yang membahasakan warisan tetua dalam bahasa kekinian.
Pohon beracun
Ada berbagai cara menjelaskan perjalanan spiritual. Salah satu pendekatan yang mudah dicerna adalah dengan melihat kehidupan sebagai pohon beracun. Banyak sekali racun dalam kehidupan. Dari kemarahan, kebencian, kebingungan, bahkan judul suci dan tercerahkan pun bisa membuat keracunan. Terutama karena merasa diri suci atau tercerahkan, kemudian merasa paling benar, dan marah besar tatkala tidak diikuti.
Untuk itulah, langkah pertama adalah menjauh dari racun-racun kehidupan. Di Hindu disebut tapa brata yoga samadhi, di Buddha petapa menjaga dirinya dengan sila, vinaya, bodhichitta, samaya. Intinya satu, melatih diri keras-keras agar tidak dibawa pergi oleh arus kehidupan yang beracun.
Andaikan seseorang sudah melatih disiplin diri selama dua puluh tahun berturut-turut, itu masih sangat pendek dibandingkan lamanya manusia mengotori batinnya selama berjuta-juta kehidupan. Untuk itu, langkah menjauh dari pohon beracun ini menjadi langkah sulit dan lama.
Tidak perlu menunggu sempurna (karena manusia tidak pernah sempurna), begitu batin cukup bersih (tandanya berhenti dicengkram kebencian dan kemarahan, lapar berbuat baik), maka langkah kedua terbuka. Disarankan untuk kembali ke kehidupan sehari-hari namun dengan tugas mulia: menjaga jangan sampai terlalu banyak mahluk mati keracunan.
Mereka yang panggilan hidupnya jadi orang suci memimpin upacara. Yang jadi guru membimbing masyarakat dengan Dharma. Yang menjadi penulis menulis dengan kesejukan dan kelembutan. Bahkan menjadi orang tua pun termasuk menjalani tugas kedua ini. Esensinya satu, membimbing mahluk memasuki gerbang kebajikan.
Dalam tugas ini, tidak saja yang dibantu yang memperoleh manfaat, yang membantu malah mendapat manfaat lebih besar. Terutama karena tugas-tugas pelayanan membuat Dharma semakin menyatu dengan batin ini. Dalam bahasa Mahatma Gandhi: “Life spent in service is the most fruitful life”. Kehidupan yang diisi pelayanan, itulah kehidupan yang paling menggetarkan. Kabir lain lagi: “l glimsed into that light few seconds, it transformed me into a servant of life”. Cahaya itu muncul beberapa detik, ia merubah seorang penyembah menjadi pelayan.
Dengan modal Dharma yang sudah membadan inilah, baru seseorang boleh memasuki wilayah ketiga (Tantra): merubah racun menjadi obat kehidupan.
Bali dan Balian
Mungkin itu sebabnya sebagian orang Bali yang sudah memperoleh berkah spiritual kemudian menjadi balian (penyembuh). Tidak saja penyembuh fisik, namun juga jiwa. Jiwa tersembuhkan sepenuhnya bila ia sudah mengalami pencerahan (the ultimate healing). Dalam bahasa seorang guru zen: pencerahan adalah danau biru dan bukit menghijau. Sederhananya, semuanya sempurna apa adanya.
Bila semuanya sudah sempurna apa adanya, tidak lagi tertarik berdebat, apa lagi menyebut orang lain salah. Mungkin ini sebabnya tetua Bali memberi sebutan Tuhan dengan Sang Hyang Embang (Yang Maha Sunyi), merayakan tahun baru dengan hari Nyepi, menyebut puncak persembahyangan dengan Parama Shanti (the ultimate peace), memberi tanda di titik pusat Pura Besakih di antara Kiwa-tengen dengan Shunya (keheningan yang tidak perlu dijelaskan), melihat keseharian dengan rwa bhineda.
Ada berbagai jalur yang tersedia untuk memahami Tantra. 0sho dalam The book of secret, menggunakan Vigyam Bhairava Tantra. J.Krishnamurti menggunakan Freedom from the known. Bebas dari segala konsep. Ramana Maharshi berjumpa Tantra setelah diam puluhan tahun, menyebut ajarannya Dhaksina Murti: Shiva yang bisa dijumpai di kedalaman keheningan.
Dalam Anuttarayogatantra (kesempurnaan agung, Professor Daniel Cozort dari Universitas Virginia menyebutnya Highest Yoga Tantra), akar guru Tantra bernama Shamantabhadra. Ia disimbolkan dengan Pertapa telanjang yang memangku wanita telanjang. Bibirnya dalam posisi berciuman. Ini yang membuat segelintir sahabat di Barat tergelincir ke dalam kesimpulan berbahaya bahwa Tantra adalah seks bebas. Memang semua (termasuk seks) bisa ditransformasikan menjadi jalan spiritual dalam Tantra. Namun jangankan murid, guru pun jarang yang berani menggunakan seks sebagai jalan spiritual karena amat sangat berbahaya. Dalam sejumlah teks disebutkan, Shamantabhadra berarti memberikan ruang baik pada kesucian maupun ketidaksucian. Dalam teks lain, Shamantabhadra berarti semuanya baik.
Sementara kebanyakan orang mempertentangkan suci dan kotor, Tantra melampauinya. Perang, pertempuran, perkelahian semuanya berebut menyebut diri suci dan benar, serta melemparkan kekotoran, kesalahan pada pihak lain.
Mungkin itu maksud tetua Bali dengan warisan spiritual Lingga-Yoni dan Nyegara Gunung sebagai titik berangkat dalam menentukan posisi tempat suci, membuat sesajen, di mana spirit maskulin lebur dengan spirit feminim. Di Kintamani dan Uluwatu, keduanya malah menyatu ke dalam keindahan.
Di tingkat-tingkat awal belajar Tantra, murid diminta menyembah Dewa. Ini mirip sekali dengan praktek persembahyangan di Bali. Di tingkat berikutnya, bersahabat dengan Dewa. Selanjutnya rahasia. Makanya ada guru menyebut Bali sebagai pulau Tantra.
Guru-guru Tantra melihat dalam meditasi sarva dharma. Semuanya serba Dharma. Tatkala seluruh dualitas (suci-kotor, benar-salah, baik-buruk, sukses-gagal) adalah Dharma, lidah jadi kelu. Tidak ada lagi yang layak ditanyakan, apa lagi diperdebatkan. Bukankah ini yang dimaksud pencerahan adalah danau biru dan bukit menghijau?.
Seorang putera bertanya ke papanya, bila semua adalah Dharma, berarti korupsi, selingkuh juga Dharma? Dengan lembut papanya menjawab: “memandanglah seperti langit, bertindaklah seperti bumi”. Langit memayungi apa saja dan siapa saja tanpa keserakahan memilih. Tidak ada pengkotak-kotakan Dharma-Adharma bagi langit. Namun di bumi, bila menanam kelapa dapatnya kelapa, menanam ketela dapatnya ketela. Begitu juga ketika bertindak, ia yang mencuri akan diciduk polisi. Ia yang menyayangi akan disayangi.
Dalam pandangan ala langit, kaya baik miskin juga baik. Dengan kekayaan lebih banyak yang bisa dibantu. Melalui kemiskinan kehidupan sedang mengajarkan kerendahatian. Sehat baik, sakit juga baik. Kesehatan adalah kesempatan untuk banyak berdoa. Sakit adalah kesempatan membayar hutang-hutang karma.
Dalam bertindak ala bumi, semua ada hukumnya. Ia sesederhana menyentuh air basah, memegang api terbakar. Ia yang di dalamnya kebencian akan mengundang kebencian di mana-mana. Ia yang di dalamnya cinta akan berjumpa cinta di mana-mana.
Inilah purnama di tanah Tantra. Berjumpanya Ayah langit dengan Ibu pertiwi. Kebingungan dalam memandang diterangi oleh cahaya bulan dari langit. Kebingungan dalam bertindak dibimbing cinta Ibu pertiwi. Makanya ada yang menulis “realization is the total collapse of confusions”. Ketika jiwa sepenuhnya sembuh, seluruh bangunan kebingungan mengalami keruntuhan. Menyisakan sebuah kehidupan yang terang benderang yang berisi kasih sayang.
Perhatikan apa yang ditulis Ezra Bayda dalam At Home In The Muddy Water: “May we exist like a lotus. At home in the muddy water. Thus we bow to life as it is”. Guru-guru tercerahkan di luarnya juga mengalami naik-turun (sehat-sakit, dipuji-dicaci, disebut baik disebut munafik dll). Bedanya dengan orang kebanyakan, apa pun yang terjadi dalam kehidupan, manusia tercerahkan sama sekali tidak tersentuh. Persis seperti bunga Padma, di air tetapi tidak basah, di lumpur namun tidak kotor. Sebaliknya malah bertumbuh dan mekar di lumpur. Karena itulah bisa membungkuk hormat pada kehidupan apa adanya.
Di tingkatan ini, tentu bukan kebetulan kalau Guru Besar Mpu Kuturan di abad ke-11 pernah melihat Bali dengan mata spiritual kemudian menyebut Bali dengan Padma Bhuwana (alam semesta yang menyerupai bunga Padma), atau Ida Dhang Hyang Dwi Jendra di abad ke-16 yang memberi kita warisan Padma Sana (tempat duduk di atas bunga Padma).
7 Juli 2009
Parama Shanti (2)
Dalam banyak hal, Barat membawa tanda-tanda ke mana peradaban akan bergerak. Sejumlah hal yang terjadi di Barat (industrialisasi, demokrasi) kemudian mewabah ke seluruh dunia. Satu pertanda kuat yang terjadi setengah abad terakhir di Barat adalah betapa laparnya manusia akan kedamaian. Perhatikan buku-buku yang menggunakan kata damai sebagai judul, jumlahnya berlimpah. Sebagai contoh, Thich Nhat Hanh salah satu karyanya berjudul Peace Is A Step. Thomas Merton menggunakan Thought In Solitude sebagai judul. Karya terindah Eckhart Tolle berjudul Stillness Speaks. Semuanya bertutur tentang kedamaian dan keheningan menawan.
Bali juga kerap diidentikkan dengan kedamaian dan keheningan. Ini tidak saja hasil promosi pariwisata, namun juga terlihat dalam warisan spiritual para tetua. Perhatikan cara tetua mengakhiri pembicaraaan (khususnya pembicaraan resmi) selalu diakhiri dg 0m shanti, shanti, shanti. 0m adalah aksara sakral. Melambangkan banyak hal, namun dari yang banyak itu semuanya mewakili kesucian dan kedamaian. Shanti (damai) disebutkan bahkan tiga kali. Seperti sedang memberi inspirasi, setiap kali mengakhiri sebuah wacana (lisan, tulisan, doa), jangan lupa ditujukan untuk membuat hati menjadi damai dan hening.
Semua ingin damai dan hening. Perhatikan nama-nama yang diberikan orang tua. Semuanya indah.Tidak pernah terdengar ada umat Hindu yang memberi nama anaknya Rahwana atau Duryodana. Tidak pernah terdengar ada umat Buddha bernama Devadatta (sepupu Siddharta Gautama yang berulang-ulang mau membunuh Buddha karena dengki). Ini berarti, di tingkat aspirasi semua manusia ingin damai. Di desa-desa tua Bali, masih tersisa nama-nama seperti Wayan Sabar, Nengah Tenang, Nyoman Terima, Ketut Polos. Seperti mau berpesan, bila ingin damai jangan lupa sabar. Kesabaran menjadi awal ketenangan. Kemudian ketenangan ini yang membuat manusia bisa menerima kehidupan tanpa keluhan. Ujung-ujungnya, hidup pun mengalir polos apa adanya.
Tumpek Landep
Dari sekian banyak hari suci di Bali, tumpek landep adalah salah satu pertanda. Dalam bahasa kebanyakan, ia adalah hari menyucikan barang-barang yang lancip seperti keris. Sebuah cara memandang yang layak dihormati. Dari sudut pandang lain, keadaan lancip serupa dengan puncak gunung. Ia bisa didaki baik dari kiri maupun kanan. Ini serupa cerita dua pendaki gunung yang mendaki dari arah timur dan barat. Dari puncak gunung, gurunya bertanya di pagi hari: matahari terbit dari arah mana? Pendaki dari timur menjawab di belakang, sedangkan pendaki dari barat menyebut dari depan. Dan riuhlah perdebatan diantara keduanya. Depan-belakang, belakang-depan, gurunya senyum-senyum sambil berdoa di puncak gunung. Begitu keduanya sampai di puncak, baru mengerti sekaligus malu pernah saling menyalahkan.
Bila boleh jujur, cerita kedua pendaki ini adalah cerita orang kebanyakan. Di Bali tidak ada yang berani menyebut diri berjalan di jalan-jalan kiri. Salah-salah rumah dibakar orang. Nyaris semua orang sibuk menyebut diri berjalan di kanan, lebih sibuk lagi menghakimi orang yang dibenci dengan sebutan kiri.
Dan sejarah bertutur jernih, tidak semua orang kiri masuk neraka. Walmiki di Hindu adalah sebuah cerita indah. Setelah menghabiskan banyak waktu merampok dan membunuh, di suatu waktu ia merampok rumah orang suci. 0rang suci ini kemudian minta Walmiki balik ke rumah bertanya apakah keluarganya mau menanggung dosanya. Dan ternyata, tidak ada anggota keluarga yang mau menanggungnya. Maka sujudlah Walmiki di kaki orang suci tadi, kemudian duduk meditasi hingga dosa-dosanya terobati. Setelah sekian lama, seluruh tubuhnya dikerubuti semut. Makanya salah satu arti Walmiki adalah rumah semut. Dari sinilah terbuka cakrawala baru hidup seorang Walmiki sehingga bisa menulis Ramayana.
Jetsun Milarepa di Tantra mengalami hal serupa. Setelah ayahnya meninggal, seluruh warisan diambil oleh paman dan tantenya. Ibunya dendam tidak ketulungan. Ketika anaknya dewasa, disuruh belajar santet sebagai persiapan pembalasan. Selesai belajar santet, Milarepa mengirim energi buruk ke rumah paman dan tantenya. Akibatnya pesta pernikahan meriah berubah menjadi rumah runtuh yang bersimbah darah. Puluhan orang meninggal.
Rasa bersalah yang mendalam membuat Milarepa bersumpah untuk membayar dosa-dosanya. Dan benar, di tangan gurunya Marpa, Milarepa dilatih sampai berdarah-darah selama bertahun-tahun. Ujung-ujungnya Milarepa mengalami realisasi spiritual tingkat tinggi. Berulang-ulang banyak orang melihat dia terbang ke langit. Ketika sudah tua ada pertemuan di puncak gunung, sehingga tidak mungkin ia mengikutinya. Namun kekuatan doanya bisa membuat puncak gunung merunduk di depan kaki Milarepa. Dan ketika wafat, dari semua penjuru bermunculan cahaya. Dalam garis guru-guru Tantra, Milarepa dicatat sebagai salah satu guru menentukan setelah Tilopa, Naropa dan Marpa.
Apa yang mau diceritakan di sini, tentu saja bukan anjuran belajar santet. Namun serangkaian inspirasi, tidak semua orang yang diberi judul buruk ternyata ujung hidupnya busuk. Dalam cerita Walmiki dan Milarepa, keburukan hanyalah pintu pembuka untuk bertobat. Kemudian menggunakan perasaan dosa berlebihan sebagai energi untuk berlatih sehingga mengalami realisasi tingkat tinggi. Sekaligus menjadi bahan renungan bagi orang yang suka menghakimi, untuk tidak mudah mengotori diri dengan cacian dan makian.
Dalam bahasa orang bijaksana, semuanya sedang bertumbuh. Walmiki dan Milarepa memulai di jalan kiri. Kendati dicaci, ujung-ujungnya mengalami realisasi tingkat tinggi. Kebanyakan orang suci memang mengambil jalan-jalan kanan: menghentikan perbuatan jahat, memperbanyak perbuatan baik, memurnikan pikiran. Mahatma Gandhi, Vivekananda di Hindu, HH Dalai Lama, Thich Nhat Hanh di Buddha, Jalalludin Rumi, Kabir Sahib di Islam, Thomas Merton, Santo Fransiscus di Krisitianitas hanyalah sebagian contoh orang suci yang berjalan di kanan. Namun menghakimi orang kiri dengan cacian berlebihan, bukanlah ciri-ciri orang kanan yang sudah berjumpa kebijaksanaan.
Di desa Tajun Bali Utara diwariskan, setiap anak laki-laki tertua dipanggil kolok (bisu). Perhatikan kata kolok baik-baiki, dari kanan ke kiri terbaca kolok, dari kiri ke kanan terbaca kolok. Seperti mau berpesan, kiri maupun kanan akan sampai di tempat yang sama. Mungkin itu sebabnya, di akhir hidupnya Ida Danghyang Dwijendra menulis karya indah berjudul Dharma Shunya. Tidak hanya dalam keriuhan kata-kata ada Dharma. Di kedalaman keheningan juga ada Dharma.
Panca sembah: dari kosong ke kosong
Setiap orang Bali yang rajin sembahyang di pura tahu, kita diajari tetua untuk melakukan panca sembah (menyembah lima kali). Uniknya, diawali dengan tangan kosong (sembah puyung) diakhiri dengan tangan kosong. Namun kekosongan sempurna adalah sesuatu yang nyaris tidak mungkin dijelaskan dengan kata-kata. Dalam pesan seorang sahabat, constructing emptiness is a mistake. Mencoba menerangkan kekosongan adalah sebuah kekeliruan. Namun seberapa keliru pun, karena kata-kata adalah medium komunikasi untuk orang kebanyakan, banyak guru terpaksa melakukannya. Terutama karena ajaran harus berputar.
Ada cerita tentang orang tua bijaksana di pinggir hutan. Kesehariannya hanya diam, senyum dan berdoa, sehingga orang desa menghormati dan mencintainya. Suatu waktu ada gadis desa yang hamil tanpa suami. Di tengah amarah mencekam, gadis ini ditanya siapa yang menghamili. Dengan ketakutan wanita ini menunjuk orang tua di pinggir hutan. Kontan saja orang murka dan membawa gadis hamil ini ke pinggir hutan. Setelah semuanya memaki, mencaci, menyebut munafik, kemudian diserahkan gadis tadi untuk diajak tinggal bersama. 0rang tua ini hanya berucap pendek: “baiklah!”.
Sekian tahun kemudian, setelah anaknya lahir, Ibu muda ini dihinggapi rasa bersalah mendalam. Ia datangi orang tuanya sambil menangis: “Bukan orang tua di pinggir hutan yang menghamili saya. Disamping itu, saya amat tersentuh oleh kebaikannya bertahun-tahun. Satu kali pun saya tidak pernah diganggu selama tinggal bersama”.
Mendengar pengakuan polos ini, lagi-lagi orang desa mendatangi orang tua di pinggir hutan sambil meminta maaf. Kali ini pun jawaban orang tua bijaksana ini tetap sama: “baiklah!”. Inilah kekosongan yang sesungguhnya!. Keadaan batin yang bersih, jernih sempurna. Sehingga tidak ada satu pun cacian dan makian yang membuatnya bergoyang.
Di jalan Advaita Vedanta ini disebut Nirvikalpa Samadhi. Advaita sederhananya berarti keadaan tanpa dualitas (baik-buruk, suci-kotor). Dan Nirvikalpa Samadhi dalam bahasa meditasi disimplifikasikan ke dalam posisi ke empat. Kanan bukan, kiri bukan, tengah bukan, itulah Nirvikalpa Samadhi.
Di jalan-jalan Tantra, ia disebut Rigpa (nothing positive to accept, nothing negative to reject). Tidak ada kesenangan yang membuat seseorang melekat, kemudian sengsara ketika kehilangan. Tidak ada kesedihan yang membuat ia menderita. Sebuah keadaan batin yang lepas bebas.
Parama shanti sehari-hari
Di salah satu cuplikan kehidupan Sang Rama kecil, Sugriwa kecil mengeluh karena tidak pernah menang berkelahi melawan Subali kecil. Kasihan melihat kawan kecilnya, ketika Sugriwa dan Subali berkelahi, dari balik pohon kaki Subali dipanah Sang Rama hingga terluka. Dan sekian waktu kemudian ketika Sang Rama reinkarnasi menjadi Shri Krishna, beliau istirahat tidur di tengah hutan.
Salah satu ciri orang suci ketika itu, telapak kakinya berisi gambar bunga padma berwarna emas yang bersinar. Dari kejauhan, bunga padma bercahaya di kaki Shri Krishna ini dikira mata rusa oleh pemburu. Tanpa ragu-ragu, dibidikkan panah mengenai kaki Shri Krishna sehingga terluka. Kontan saja pemanahnya sujud minta maaf, namun pemilik kaki hanya senyum-senyum melihat karma berputar.
Inilah ciri guru dengan realisasi spiritual tingkat tinggi. Tidak ada kelebihan yang memunculkan kesombongan, tidak ada kesialan yang memicu kemarahan. Sekaligus memberi rahasia indah tentang karma: mengalirlah bersama karma, karena di sana tersembunyi rahasia keindahan kehidupan. Tetua Bali membukakan pintu melalui Rwa Binedha. Dua hal yang berbeda sekaligus sama. Kebahagiaan-kesedihan, surga-neraka keduanya berbeda sekaligus sama. Bagi orang biasa, keduanya terlihat berbeda (kebahagiaan dikejar kesedihan dicampakkan, surga dipuja neraka dicerca). Itu sebabnya orang biasa hidupnya berguncang. Dan bagi para Yogi, kebahagiaan jadi mendalam karena ada kesedihan, surga menyala karena ada kegelapan neraka. Jadi tidak ada kebahagiaan yang perlu dikejar, tidak ada kesedihan yang perlu dicampakkan. Tidak ada surga yang butuh dipuja, tidak ada neraka yang perlu dicerca. Itu sebabnya para Yogi mengalami batin yang tenang seimbang. Makanya salah satu buah meditasi bernama boundless capacity to suffer (kemampuan untuk menderita secara tidak terbatas). Semuanya disambut dengan diam, senyuman serta doa semoga semua berbahagia. Dalam bahasa tetua Bali, ia disebut Embang (Maha Sunyi). Ini bisa terjadi ketika seseorang sudah mengalir sempurna bersama karma. Sekaligus memberi inspirasi, inilah Parama Shanti.
14 Mei 2009
Parama Shanti
Setiap tempat memiliki keunikan spiritual. Keunikan spiritual Peru diceritakan secara amat menarik oleh James Redfield dalam The Celestine Prophecy. Keindahan spiritual Tibet dituturkan secara menawan oleh Sogyal Rinpoche dalam The Tibetan Book of Living and Dying. Keunikan spiritual Jepang ditulis rapi oleh Inazo Nitobe dalam Bushido, The Soul of Japan. Dan keindahan India ditulis banyak sekali orang, salah satunya oleh 0sho dalam India My Love.
Bali juga sudah ditulis oleh banyak pihak. Mudah-mudahan nanti ada yang menulis keindahan spiritual Bali dengan menggunakan Parama Shanti (ultimate peace atau damai yang maha utama) sebagai acuan. Sebuah kegiatan yang dilakukan oleh nyaris semua orang Bali ketika mengakhiri persembahyangan di Pura.
Dari segi urutan persembahyangan, Parama Shanti diletakkan di ujung persembahyangan, persis ketika umat siap-siap meninggalkan tempat sembahyang. Ada dua kemungkinan pesan yang tersisa di sini. Pertama, ia adalah puncak persembayangan itu sendiri. Kedua, berkah spiritual yang dibawa umat sehabis sembahyang dari Pura ke dunia keseharian adalah keadaan batin yang damai (shanti).
Bhur Bwah Swah
Berbagai macam cara yang tersedia bagi manusia untuk mengecek kevalidan sebuah kesimpulan. Ilmuwan melakukannya dengan menggabungkan logika (rationalism) dengan fakta sejarah (empirism). Pencinta buku suci mencocokkannya dengan ayat ayat asli buku suci. Dan semua cara tentu layak dihormati. Namun bagi pencinta kepekaan, ketulusan dan keiklasan, ia akan membuka telinga dan mata batinnya lebar-lebar, untuk mendengar suara guru di dalam diri.
Siapa yang rajin sembahyang di Bali khususnya, di tempat ibadah Hindu umumnya akan mendengar, sebuah mantra yang paling banyak dilafalkan adalah yang mengurai kata Bhur Bwah Swah. Alam bawah, alam tengah, alam atas sebagai satu kesatuan. Di banyak Padma Sana bahkan digambarkan, bagian bawah berwajah seram menakutkan, bagian tengah mulai berwajah tanpa ketakutan, bagian atas diukir penuh dengan keindahan.
Bila boleh jujur, ini cerita Parama Shanti. Dengan tetap menghormati pihak lain yang berpendapat berbeda, lebih dari sembilan puluh persen perdebatan di dunia spiritual mempertentangkan Tuhan dengan setan. Tuhan-nya dihormati, setannya dicaci. Sekali lagi cara memandang ini layak dihormati. Namun dalam Bhur Bwah Swah, pertentangan Tuhan dan setan berhenti. Terutama karena keduanya bukannya dipertentangkan, namun diakui sebagai bagian dari satu hal yang sama.
Seorang sahabat Pastur Katolik punya cerita menarik tentang Tuhan. Suatu hari seorang anak bernama Rio mengambil permen Mamanya tanpa pemberitahuan. Kontan saja Mamanya marah sambil bertanya uring-uringan: ‘Rio, kamu tidak melihat Tuhan ketika mencuri permen Mama?’. Dengan sejuk dan teduh Rio menjawab: ‘Lihat Ma!’. Mendengar jawaban seperti ini, Mamanya tambah marah sambil bertanya balik: ‘Tuhan bilang apa sama kamu?’. Lagi-lagi anak polos ini menjawab sejuk dan lembut: ‘Tuhan bilang boleh ambil dua!’. Mendengar jawaban seperti ini, Mama Rio semakin kalap: ‘Kamu tidak tahu Tuhan bisa murka gara-gara kamu mencuri!’.
Sebuah cerita inspiratif kalau Tuhan bisa terlihat dalam berbagai wajah. Tergantung pada kebersihan batin seseorang di dalam dirinya. Dalam batin yang bersih dan jernih seperti Rio, Tuhan berwajah pemurah. Dalam batin Mama Rio yang pemarah, Tuhan terlihat berwajah pemarah. Dan siapa saja yang memaknai dalam-dalam Bhur Bwah Swah akan memiliki batin yang shanti. Terutama karena tidak tertarik lagi mempertentangkan Tuhan dengan setan.
Nyegara Gunung
Searah dengan Bhur Bwah Swah, tetua Bali membangun tempat ibadah dengan konsep Nyegara Gunung. Di mana gunung atau bukit dipeluk oleh danau atau samudera, di sana para tetua membangun tempat sembahyang. Pura Luhur Uluwatu, Tanah Lot, Ponjok Batu, Ulun Danu Batur, Ulun Danu Beratan, Sila Yukti, Pulaki, hanyalah sebagian bukti dalam hal ini. Biasanya di tempat-tempat suci ini bisa dilihat matahari terbit atau tenggelam yang menyatu dengan keindahan.
Gunung atau bukit adalah simbolik maskulin. Samudera atau danau adalah lambing feminim. Ketika keduanya berpelukan mesra, ia tidak saja menjadi awal penciptaan, juga menjadi awal keindahan. Entah ada hubungannya atau tidak, sesajen orang Bali semuanya ditata indah. Ia yang hanya memandang dengan mata biasa, akan melihat tumpukan buah, bunga, janur yang dirangkai indah agar manusia melihat wajah kehidupan yang indah. Ia yang memandang dengan mata batin, melihat ada banyak pesan keindahan yang disembunyikan di balik sesajen yang diukir indah.
Ini pun lagi-lagi bercerita tentang Parama Shanti. Dualitas seperti baik-buruk, benar salah dll (disimbulkan oleh konsep Nyegara Gunung) tersedia tidak untuk dipertentangkan. Melainkan untuk dipadukan rapi menjadi keindahan. Sehat itu indah, karena dengan badan sehat lebih banyak tugas kehidupan yang bisa dilaksanakan. Sakit juga indah, terutama karena sakit adalah kesempatan untuk membayar hutang-hutang karma. Kaya itu baik karena banyak hal positif yang bisa dilakukan dengan kekayaan. Miskin juga baik, secara lebih khusus karena kemiskinan adalah guru kerendahhatian.
Inilah Parama Shanti, keadaan batin yang melihat semuanya indah sekaligus baik. Seorang mahasiswa bertanya pada gurunya, kalau semuanya baik, apakah korupsi dan selingkuh juga baik? Dengan tersenyum lembut gurunya menjawab: “memandanglah seperti langit, bertindaklah seperti bumi”. Parama Shanti terjadi jika manusia memiliki wawasan setinggi langit, bersikap serendah hati bumi. Bila langit mengajarkan semuanya baik, bumi mengajarkan ada hukum yang bekerja di alam ini. Hukum ini sesederhana menyentuh air basah, menyentuh api terbakar. Ia yang menanam pisang dapatnya pisang, siapa yang menanam ketela dapatnya ketela. Bila berbuat baik, kebahagiaan buahnya, jika korupsi ujung-ujungnya kantor polisi. Berjumpanya langit dan bumi, seperti inilah Parama Shanti.
Parama Shanti sehari-hari
Penyembuhan ala Barat, dimulai dengan asumsi bahwa hidup adalah tidak komplit. Itulah sebabnya diperlukan terapi, operasi, pengobatan. Di mana banyak hal di dalam sini yang dibuang melalui operasi, banyak hal luar seperti obat yang dimasukkan ke dalam sini. Dan umat manusia sudah melihat apa yang terjadi di tahun 2009 ini. Pemanasan global, perang, bencana, terorisme, keruntuhan keuangan, bunuh diri, perceraian sampai dengan mantan presiden AS George W. Bush yang mengakhiri jabatannya dengan dilempar sepatu.
Kita semua berhutang banyak pada peradaban Barat lengkap dengan ilmu pengetahuan dan teknologinya. Tidak mungkin umat manusia bisa semaju sekarang tanpa iptek. Namun di tengah-tengah peradaban yang lagi bergoyang, mungkin ini saatnya orang Timur kembali ke akarnya di Timur.
Di Bali, ketika tantangan berat menghadang tetua memberi contoh untuk kembali ke Pura. Berbicara Pura tidak mungkin lepas dari Pura Besakih. Dan di Besakih diwariskan, titik pusat Pura Besakih adalah Pura Penataran Agung. Bagian teratas dari kawasan Pura Penataran Agung adalah Kiwa-Tengen. Di mana jelas sekali digambarkan di mana Kiwa (kekuatan kiri yang kerap diberi judul negatif seperti black magic) tidak diposisikan lebih rendah dari Tengen (kekuatan kanan yang kerap disebut positif). Keduanya diberi pelinggih amat serupa dengan tingkat ketinggian (luan-teben) yang sama. Serta di antara keduanya tidak berisi apa-apa.
Ada yang menyebut kekosongan di tengah kiwa-tengen ini sebagai Shunya (keheningan), ada juga yang menyebutnya sesarining Dharma (inti sari ajaran). Tetua Bali menyebutnya Hyang Embang (Yang Maha Sunyi).
Dalam terang cahaya Kiwa-Tengan, mungkin ini saatnya untuk mendidik diri bahwa kehidupan sudah komplit sejak awal hingga akhir. Semua ada tempatnya, semua ada putaran waktunya. Hanya keikhlasan yang menghantar manusia ke wajah kehidupan yang menawan.
Itu sebabnya semua agama mengajarkan umatnya untuk bersyukur. Dalam setiap kejadian ada sidik jari dan bimbingan-bimbingan Tuhan. Inilah Parama Shanti sehari-hari. Tidak ada kebetulan, hanya bimbingan-bimbingan. Tidak ada kesalahan, hanya makna yang belum dimengerti. Seorang guru pernah berpesan pada muridnya: ‘Be kind when you meet the power of darkness, they’re not bad. Simply understand that they’re uninformed’. Berbaik hatilah bila berjumpa kekuatan-kekuatan kegelapan. Mereka tidak jahat. Pada waktunya mereka akan menemukan cahaya terang pengertian.
Mungkin itu sebabnya di Bali kita merayakan tahun baru dengan hari raya Nyepi. Tatkala semua (baik-buruk, sukses-gagal, suci-kotor) berguna dan bermakna, lidah jadi kelu. Tidak ada lagi yang ditanyakan apa lagi diperdebatkan. Dalam keadaan demikian, bukankah yang tersisa hanya hening, sepi dan shanti yang mendalam?
